Interlocutor:Algunos maestros dicen que no hay nada que puedas hacer para iluminarte o despertar. Que no hay elección y nadie para tomarla. ¿Es esto verdad?

Mooji:Al escuchar esto, ¿cuál fue tu respuesta?

I:Realmente, fue una mezcla. Por un lado se sentía profundamente liberador, simple y natural, seguido por una sensación de autentica frustración y rabia. Honestamente me sentí bastante irritado y oprimido por el pensamiento de no tener libre albedrío. Fue muy raro.

M:¿Cuál de estas dos respuestas ha permanecido más fuertemente contigo?

I:Pues, como dije antes, inicialmente el sentimiento de libertad era fuerte, bello y expansivo pero efímero, mientras la frustración, duda y confusión han sido más persistentes.

M:Y estos sentimientos te han traído de nuevo a satsang, ¿estoy en lo cierto?

I:Podrías decir eso. De hecho, no siento que tomé ninguna decisión para venir aquí. Siento como si hubiera sido atraído aquí por alguna fuerza. Cuándo estoy aquí contigo todo se siente bien; tus palabras y presencia me hacen sentir seguro en esta Verdad. El problema empieza cuando estoy afuera en el mundo. Entonces dudo de mí mismo. Me siento débil, desenfocado y carezco de convicción que siento ahora. Necesito ayuda.

M:Gracias. "Necesito ayuda" es la afirmación importante aquí. Es sabio buscar ayuda, hasta que vayas más allá de la necesidad de ayuda. No como la arrogancia que reivindica: "No hay nadie para ser ayudado, no yo, no tú. Nadie existe, sólo aquello que Es", que aunque verdadero cuándo es dicho por la boca del sabio, es completamente falso cuando pronunciado desde la mente egoística, el ego elevándose por medio del intelecto posando como alguna clase de héroe espiritual. Esta comprensión no puede ser injertada sobre la mente egocéntrica, pues la comprensión verdadera disuelve al ego disfrazado de buscador espiritual. No queda nadie para reclamar la libertad como logro. Sólo existe la unicidad, manifestándose a través y como consciencia, se expresa como el juego cósmico. Es la consciencia expresándose a sí misma en el papel del buscador humilde, quien en último lugar, por medio de gracia, obtiene la última comprensión, de este modo realizándose a sí misma como la Consciencia Impersonal/ Ser. El que busques ayuda abre la esclusa de la gracia que se manifiesta en la forma del "maestro" que es un reflejo de tu verdadero ser, cuya autoridad y presencia ayudan empujando a la mente externalizada a su fuente-corazón, resultando en comprensión final. Esta gracia viene de tu propio Ser y es tu Ser. Haz oído el dicho "somos llamados por nuestro propio ser", y aún así todo esto sucede como un mero juego en la conciencia. El Absoluto, el verdadero Ser - El sat-gurú dentro de sí, no se beneficia de esto, ni experimenta cambio alguno, se queda como sustrato o fondo inalterable. Esto es la Verdad.

I:Hay alegría de nuevo, al que me recuerdes esto, quizás esto es lo que atrae de satsang. Pero debo decir, todavía estoy un poco confuso acerca de...

M:No! Para. Realmente, "tú", lo que eres verdaderamente, no puede ser confuso. La confusión es un estado de ánimo, de la mente. ¿No sería más exacto decir que tú sientes o notas el surgir de la confusión en ti? ¿Y que ambos, el sentimiento de confusión y el sentimiento de alivio son percibidos por ti, inclusive su efecto en el cuerpo y los pensamientos y juicios subsiguientes que acompañan estos sentimientos? ¿Que éstos son estados que vienen y van en la presencia de algún fondo "campo" de inteligencia impersonal o presenciar natural?

I:Sí. Parece haber más distancia en esta manera de mirar. Se siente más separado y espacioso de algún modo.

M:¿Regresamos a tu pregunta original?

I:Sí, pero yo quisiera habláramos más en este punto.

M:Bien. Bien, regresaremos si es necesario. En la declaración "no hay nada que tú o cualquiera puede hacer para ganar la "iluminación" o "despertar" ". ¿Quién o qué es lo que oye esto y quién o qué es el "tú" en la declaración?

I:¡Yo! Lo que yo soy.

M:¿Y qué es eso? ( pausa...) Veo que tienes ojos pensativos, ¡no pienses! ¡Observa!

I:Mi mente... Mi individualidad. Mi sentido de ser, supongo. ¿Mi intelecto?

M:¿No debe haber algo detrás que ve a la mente, la individualidad, el intelecto? De donde surgen estas declaraciones, que permanece sin ser afectado, no tocado por el funcionar de la mente, el intelecto? ¿No son estos fenómenos siendo observados? ¿Puedes confirmarlo?

I:Sí, (asintiendo lentamente con la cabeza) puedo confirmar que así es.

M:Dejando a un lado cualquiera de los fenómenos que surgen y puedes notar, vuelve tu atención al observar mismo. ¿Qué es exactamente lo que observa? ¿Es una persona, una cosa? ¿Tiene una forma, característica o calidad? ¿Es personal?

I:No. Nadie allí. Nada.

M:¿Estás tú allí?

I:Sí. No. Debo estar. Estoy en ello.

M:¿Qué ve o sabe esto?

I:No lo sé. Solo sé, pero no sé como sé. Yo soy nada aquí exactamente. Quiero decir ninguna forma. Viene de nuevo ese sentimiento. Esto es lo que sentí, lo que experimenté la última vez.

M:No te apegues a este sentimiento ahora, permítele ser. No vayas al pasado, permanece detrás. No te identifiques, no toques. Tan solo observa, pero mantente neutral, entonces si y cuando este estado de dicha disminuya, quede apenas esta observación. Tú no puedes "tener" esto o "llegar a ser" esto. Ninguna propiedad, ningún logro, sólo pensamientos y sensaciones que surgen espontáneamente en la consciencia siendo percibidas. ¿Vés?

I:Pero yo no quiero que esto se vaya. ¿Por qué empujarlo? Deseo permanecer en esto siempre. ¿No es ese el punto?

M:Eso es precisamente lo que debes hacer. Si no estaba aquí antes, no es permanente, pertenece a lo variable. Se irá. Permítele ir y venir, esto es natural y esto es libertad misma. Reconoce que el "yo no quiero empujar esto" es también un pensamiento/sentimiento surgiendo, siendo notado por algo que está más allá de ir o venir. Se uno con eso. No persigas nada, permanece solo como consciencia neutral. Eso es todo. ¿Qué puede querer la consciencia? ¿Qué carece? ¿Qué habrá de mantener o perder?

I:Mi mente está en blanco. Lo siento, ¿Puedes repetir?

M:¿Qué presencia el blanco?

I:(pausa...) Yo ¡Aquí de nuevo!

M:Y de nuevo, ¿quién o qué eres aquí?

I:Apenas esto. No hay palabras para transmitirlo ni describirlo. Nada. Vacío.

M:¿Hay alguna tristeza?

I:No.

M:¿Feliz?

I:No.

M:¿Libre?

I:No. Yo no utilizaría la palabra "libre" siquiera. (Pausa). No hay palabras...

M:Ajá! ¡Muy bueno! ¡Bien hecho! ¡Eso es! eso es todo, lo haz hecho, Excelente! El ejercicio ha terminado. Ahora da un paso fuera de esto y retorna a tu estado anterior para que podamos continuar con tus preguntas importantes.

I:Mmm... ¡Eso es imposible! Ya no tiene sentido. ¿Dar un paso e ir a dónde?

M:¡Aquí!

I:¡No hay siquiera un aquí!

M:¿Verdad? ¿Y qué tal ahora?

I:No, no Ahora tampoco (Pausa larga...) Ahora veo claramente que éstos son sólo conceptos. No cabe duda acerca de esto- Lo indescriptible está atrás.

M:Esto sólo es libertad, más allá de cualquier concepto de libertad. El estado natural y supremo del verdadero ser.
(El interrogador parece haber entrado en un estado meditativo, su cara está inmóvil, pero tranquila... Mooji se ríe...).

M:Yo quería hablar sobre lo que pasa cuando esta experiencia de "iluminación" se desvanece, pero discutir esto con él ahora es imposible mientras este en samadhi. (Risa...)

Otro interlocutor:Yo también he experimentado este estado en el que él parece estar ahora, ese tipo de experiencia de la no-experiencia, duró unas tres o cuatro semanas. Yo me sentí completamente vacía, clara, presente, una con todo lo que Es. Todo estaba sucediendo por sí mismo, fue realmente indescriptible y hermoso, pero después de un rato mi mente regresó, pienso que en mi caso aún más fuerte que antes. Realmente entré en una clase de depresión pesada y me sentí perdida durante un tiempo. Me siento atemorizada de repetir esa experiencia.

M:¿Qué experiencia?

I:La Loca.
(Risa...).

M:El verdadero ser es el fondo invariable detrás del mundo variable de fenómenos. Es sólo Consciencia impersonal; Inmutable y sumamente feliz. En el estado de experiencias brilla como el puro sentido subjetivo de la consciencia "Yo soy". Este "yo soy" es impersonal y sinónimo con la consciencia - el campo de percibir. Es la expresión directa de pura subjetividad. Sri Nisargadatta Maharaj, el gran sabio, lo describe como una puerta que vira a un lado hacia la manifestación y al otro lado hacia el infinito. Esto lo expresa hermosamente. Todos los acontecimientos ocurren como movimientos en la consciencia y se saben en y por esta presencia consciente "Yo soy"; esto es el "presenciar" o el principio que esta presenciando que somos mientras el cuerpo está aquí.

I:¿Entonces, somos el cuerpo o "en" el cuerpo o algo separado? Porque...
(La interlocutora empezó recordar algunas experiencias y observaciones...)

M:Deja todo esto quieto por ahora; tan solo permanece abierta, permitiendo que aquello que está siendo dicho sea escuchado simplemente en la consciencia sin tomar ningún pensamiento o idea en particular tal como "qué hacer" con lo que es oído. Permite que el escuchar apenas "suceda". Tú estás allí detrás de la mente que escucha. Observa el pensamiento "yo", no es el verdadero "Yo soy". Viene cuando el "Yo soy" impersonal se identifica con el cuerpo, que es meramente el instrumento a través del cual se esta expresando a sí mismo, con ayuda de la fuerza vital- el poder que anima. Esta asociación le da al ego o individualidad - el sentido "yo". Ves entonces, que el sentido de individualidad no puede existir sin ser sostenido por la consciencia impersonal, y él mismo debe ser la expresión variable de esa consciencia creadora. Sólo que ahora opera como consciencia condicionada, creyendo ser el cuerpo-mente. Ahora surge el conocimiento de "lo otro" y el impulso básico de protegerse; surgen gustos y disgustos, junto con juicios, miedos, deseos, fijaciones y el juego entero de contrarios inter-relacionados (dolor-placer, alegría-tristeza, ej.). Nosotros, como individuos/ser estamos fascinados y adictos a tener experiencias, lo cual es natural y no tiene nada de "malo" en sí mismo, cuando es visto como el juego o la expresión de la consciencia manifiesta que somos. Pero, cuando es visto desde la perspectiva de la identidad individual, con su intenciones privadas: ¡gran problema! (Risa...).
Ahora escucha, aquí no hay nada en particular para "hacer" y nadie para hacer o deshacer. Apenas un cambio en la comprensión debe suceder y todo se corregirá. Todo es Uno. Tomemos el ejemplo de una antena telescópica de coche, es una unidad - esto representa el Absoluto. Extienda o Tire una vez- aparece el "yo soy" impersonal; es todavía una unidad. Tire otra vez - el pensamiento "yo" o "mí"/ la individualidad brota y simultáneamente- la manifestación personalizada del mundo entra en juego. ¡Como muñecas rusas- Uno dentro del otro, sucesivamente- sin embargo una totalidad! Una unidad expresándose como manifiesto y no-manifiesto, dos aspectos de una Realidad. Tal es el juego en el teatro de la consciencia. Tú eres el último presenciar; Feliz, no afectado y entero. ¡Tú eres Eso! No es nada personal. No es un cumplido que te hago.

I:Por favor, podrías repetir el punto sobre el "teatro de la consciencia".

M:¡No! No puedo repetir. Por ahora, sé atento, abierto y presente pero neutral aquí, sin permitir que tu atención valla a la deriva o caiga en cosa alguna en particular. Esta posición te invito a tomar. Confía en su escuchar intuitivo. Es tu mente, apareciendo como buscador vigilante, la que se esfuerza por la exactitud y luego queda enredada con la sensación de perder algo esencial. En este momento es una forma sutil de evitar o resistir. Mi consejo es, si lo pierdes, simplemente déjalo ir. Todo está bien ahora. El verdadero tú está aquí y detrás de todo, observando sin esfuerzo, es de ahí de donde se deriva la sensación de perder y encontrar, esa sensación es sentida, pero desechada como "no verdadera/no real" - "neti-neti" como dicen los jnanis. Tú, como consciencia no eres ninguna sensación en particular. Pensamientos y sensaciones vienen y van como olas jugando en la superficie del océano. Deja a todo ir y venir por sí mismo, esto es natural para las olas. Océano, agua, olas -Todo es lo mismo. Permanece solamente como testigo. Para la consciencia, nada es perdido o hallado, ni es bueno o malo. Es el substrato inmaculado contra el cual la sombra-mente (mundo de nombres y formas) bailan su aparente existencia.

I:Pero Mooji, de seguro es vigilancia para cerciorarse que entendemos correctamente, para evitar mal entender; especialmente porque todo esto es nuevo para mí, también muchas escrituras y maestros señalan a la vigilancia como una cualidad o virtud necesaria para el crecimiento espiritual.

M:Eso es verdad si realmente hay "alguien" quien hará uso de esta comprensión. Pero si tú realmente investigaras, ese "alguien"; la "persona", el "individuo", ¡no lo encontrarás! Todo es solamente consciencia- "tú", "yo", hablar, escuchar, satsang, cada uno aquí, todo- todo consciencia; ¡éste es el descubrimiento maravilloso! Consciencia conversando con consciencia sobre consciencia a través de la consciencia. ¡Que simple! Sin embargo cuán deslumbrante cuando buscado por medio del ego-mente. Mira, yo te señalo a donde estás ahora mismo, para permanecer con eso, nada más, pero tu mente aterrizó en un cierto punto de interés para ella. Mientras tú estabas ocupado sosteniéndote sobre eso, pierdes todo lo demás- esto se llama el juego de "maya" (la ilusión cósmica). ¡Es como leer un libro de frutas exóticas y música reggae mientras das un paseo a través del mercado de Brixton! (Risa...). Uno maestro zen llamado Bankei dijo: "es como un hombre que pierde su espada al otro lado del pasamanos de un barco en el mar, y marca el punto en el pasamanos donde calló la espada en el agua" (gran risa...).

I:Justo ahora al tú decir eso, todo paró. No puedo pensar. No hay pensamientos (Poniendo su mano sobre su boca) ¡es asombroso!

M:¿Qué está viendo todo esto?

I:Nada... Yo.

M:"Yo" - nada, atestiguando la mente parada. ¿Cuando la mente para, puede ser llamada mente?
( Pausa...)

M:¿Y ahora?

I:Silencio y paz.

M:¿Para quién?

I:Aquí. Para mí.

M:¿Para ti? ¿Estás seguro? ¿Qué eres, dónde y cómo estas "tú" exactamente en esto?

I:No yo; solo silencio y paz profunda y una sensación verdadera de gratitud. ¿Es eso correcto?

M:Dime tú.

I:Sí. Gratitud por escuchar y ver esto tan claramente. Gracias.

M:Denada. Ser/Sí-mismo agradeciendo a Ser/Sí-mismo. ¡Que bonito!
( Risa).